Las cosas no son cosas. Son procesos.

El Daturoma es una manera de mirar el mundo. Su idea central cabe en una frase: nada de lo que existe es un objeto quieto; todo es un proceso que se sostiene. Una llama, un río, una amistad, una ciudad: ninguno es una «cosa» fija, sino un movimiento que sigue en pie mientras sigue moviéndose. El Daturoma propone un alfabeto pequeño para describir cualquiera de esos procesos con las mismas piezas.

Todo es proceso.

Piensa en un remolino en el agua. Parece una cosa: tiene forma, tiene bordes, puedes señalarlo. Pero no hay nada «dentro» del remolino aparte del agua que pasa por él. Si el agua deja de fluir, el remolino desaparece. Lo que llamamos remolino es un patrón que se repite, no un objeto.

El Daturoma dice que todo funciona así: una célula, una persona, una empresa, una estrella. Lo que vemos como cosas son procesos que han encontrado una forma de mantenerse. No es una idea nueva —viene de la filosofía del proceso, de pensadores como Whitehead, Bergson o Simondon—; lo nuevo es el alfabeto para describirla.

Nadie mira desde arriba.

Las mismas reglas valen en cualquier tamaño: para un átomo, para una planta, para una mente, para una sociedad entera. Ningún nivel es más real que otro, y el ser humano no es un caso especial: es un proceso más entre muchos.

Eso tiene una consecuencia incómoda y útil a la vez. Los desequilibrios que reconocemos afuera —una plaga que crece sin control, una institución que se vuelve rígida, un mercado que se desboca— son los mismos que podemos reconocer en nosotros. El mismo alfabeto sirve para los dos lados.

Cuatro preguntas para cualquier cosa.

Para describir cualquier proceso, el Daturoma hace cuatro preguntas. Cada una tiene dos respuestas extremas, y esos extremos son los ocho polos del sistema. Nada vive quieto en un extremo: todo oscila entre los dos, más cerca de uno o del otro según el momento.

Los ocho polos se reparten en dos mitades. Cuatro abren —agregación, liberación, estimulación, potenciación— y forman el hemisferio yang; los otros cuatro cierran —singularización, restricción, inhibición, normalización— y forman el yin. Cada polo es vecino de los otros tres de su mitad y de su propio opuesto: ese es el mapa de conexiones del que sale todo lo demás.

El landa.

Un landa es una combinación de cuatro polos: la firma de cómo funciona un proceso. Se lee como las capas de una cebolla: el primer polo es la capa de afuera y el cuarto es el centro. Las cuatro capas están ahí al mismo tiempo; no son pasos que ocurren uno después de otro. Entre una capa y la siguiente hay una envoltura —un wrapper—: la de afuera envuelve a la de adentro. Cuatro polos, tres wrappers.

Un polo puede repetirse, así que no todo landa responde a las cuatro preguntas: algunos solo hablan de dos o tres, y eso no los hace incompletos. Y no vale cualquier combinación: (¿Con que te gusta leer... eh?) cada polo tiene que ser vecino del anterior en un mapa fijo de conexiones entre los ocho. De esas reglas salen exactamente 512 landas, el catálogo completo de maneras de ser un proceso.

Frente a cada pregunta, un landa está en una de tres situaciones: en sesgo, si trae solo uno de sus dos polos; en equilibrio, si trae los dos y oscila entre ellos; o ausente, si no trae ninguno, y entonces no dice nada sobre esa pregunta, que no es lo mismo que responder «a medias». Solo 48 de los 512 responden las cuatro preguntas con un polo cada una: los hamiltonianos, y cada uno vive entero en una sola mitad, todo yang o todo yin.

Existir es sostenerse.

Un landa es como una fotografía: captura la forma de un proceso mientras ese patrón dura. Pero ningún landa dura para siempre. Un proceso pasa de un landa a otro, y cuando esa cadena vuelve sobre su punto de partida y se cierra, traza un camino: un arquema. Lo que mezcla las dos mitades —abrir y cerrar— no cabe en un solo landa: necesita tiempo, y ese tiempo es un arquema.

Y nada recorre su camino a solas. Cada arquema avanza pilotado por otro que lo rodea: el organismo por su medio, la persona por la sociedad que la precede. A ese pilotaje mutuo de dos arquemas el Daturoma lo llama sistencia, el ser-en-sistema. No es algo que las cosas tengan: es lo que las cosas son. Existir es la sistencia.

Una idea, muchos lenguajes.

El Daturoma no es un solo libro. Es una idea —el landa— contada en muchos terrenos: los mitos y las religiones, la física, un idioma inventado con su propia escritura, la literatura y sus personajes, la sociedad y sus instituciones, una empresa que crea valor a partir de su cultura, la mente y sus bloqueos, los hábitos de la vida diaria, la música, un lenguaje de programación, la enseñanza y las matemáticas.

Cada proyecto toma los mismos 512 landas y los traduce a su terreno. Así, un mismo landa puede ser a la vez un héroe, un acorde, un rasgo de carácter o una institución. No son metáforas unos de otros: son la misma forma, vista desde lugares distintos.

Se entiende mejor jugando.

La manera más fácil de entender el Daturoma es usarlo. En el Wrappertorium combinas los ocho polos, armas landas y ves qué aparece. No hace falta saber nada antes: empieza por dos polos y sigue tu curiosidad.